L'écriturien

Du 9 au 11 août 2010 s'est tenu à Rarotonga le Xe congrès international de la Pacific Arts Association dont le thème portait sur "Pacific Art in the 21st century : Museums, New Global Communities and Future Trends". Aux côtés de Michelle Hippolite, acting Chief Executive of Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa chargée du discours d'ouverture en langue anglaise, j'ai été invité, en tant que référent francophone à prononcer mon discours d'introduction en langue française. Pour la bonne compréhension des 150 congressistes en majorité anglophone, une traduction anglaise en a été donnée. Plusieurs des auditeurs m'ayant demandé de leur communiquer ce texte, j'ai décidé de le mettre en ligne.

Maryon est une narratrice professionnelle qui donne lecture d’un texte en public. Sa prestation prend très vite une tournure absurde et perturbante pour elle quand les deux personnages du texte font irruption sur la scène. Avec cette fable théâtrale écrite en prose et en alexandrins, La lecture, Jean-Marc Pambrun nous invite à partager sa réflexion sur la responsabilité des auteurs vis-à-vis des personnes dont ils s’inspirent pour construire leurs personnages et les conséquences du détournement ou de l’effacement de la vie des êtres réels au profit de la liberté créatrice.

1- Perception bilatérale du Monde : Iliens et Continentaux

Le cliché en noir et blanc affichant Horatio Robley, assis devant une toile sur laquelle sont pendues une trentaine de têtes humaines momifiées, a fait le tour du monde.

J’interprète cette photo avec tristesse face à la fatalité d’un monde ancestral dévidé, et je n’y peux rien. Les cultures îliennes du Pacifique sont des cultures émotives (par essence), simple conséquence de clashes coloniaux qui ont supprimé traditions païennes et transmission de « la mémoire ».
Mais ne vous méprenez pas sur la posture d’Horatio qui semble si fier devant cette collection (morbide) de têtes ancestrales. Horatio Robley n’est au fond qu’un homme de son époque, marié à une îlienne de Nouvelle Zélande, et qui vivait dans une ère où ces têtes étaient réduites à un commerce de valeur très prisé par les musées, il n’y a donc pas de « jugement de valeur » à faire sur cet homme, ou sur les autres.

Deux mondes frères, l’un îlien l’autre continental, dans l’Humanité, et pourtant tant de différences dans la façon de penser, de percevoir la vie : « Les sociétés indigènes considèrent souvent le corps comme quelque chose de sacré, non pas comme une simple masse de molécules »… « Cette différence de perception s’illustre pleinement avec les têtes Maori « ta moko » (tatouées) … et le commerce développé à partir des Mokomai, ou ‘Têtes tatouées’ au début du 19ème siècle. »

2- La réconciliation entre le Divin et l’Humain

Egalement, dans l’écriture contemporaine polynésienne transparaît régulièrement des relations entre les mondes visibles et invisibles (« le rêve » est une façon d’atteindre le monde parallèle).

Ainsi, pour les Maori, le Moko (tatouage) prend racine dans une légende : un mortel du nom de Mataoro épouse la fille d’un Chef de l’autre monde (the « underworld »). Un jour, Mataoro bat sa femme, elle le quitte pour repartir vivre dans le royaume de son père ; Mataoro veut la retrouver et une fois « de l’autre côté », le père de son épouse lui enseignera l’art du tatouage : Mataoro conservera sur le visage le tatouage comme la cicatrice de ses mauvaises actions .

Le tatouage est l’expression pure de l’entre-deux mondes, c’est, comme l’écrivent Palmer & Tano « un signe de réconciliation entre le Divin et l’Humain ». Dans une étude psychologique sur l’impact du Moko dans les vies contemporaines des Maori, Mohi Rua conclue que « la signification du Moko est double, elle marque une transition »
« TA MOKO » en langue maori se traduit en tahitien par « Mo’o » (petits lézards, margouillats). Dans ce cas « Moko » signifie « tatouage » : le margouillat est un animal qui appartient symboliquement au monde magique, fantastique, présent dans les légendes, c’est un être de « l’entre deux mondes ». De nos jours, particulièrement à Tahiti, il n’est pas rare de voir le « Mo’o » tatoué sur les pieds ou les jambes des femmes.

3- Masques d’encre, tradition polynésienne : un esthétisme du symbole

Mokomakai, ou têtes « Ta Moko », sont des têtes tatouées, séchées, qui appartenaient à des guerriers ou des Chefs de tribus, des « Ari’i ». A ce jour, il ne reste qu’une seule tête de femme, elles étaient très rares : « Il existe des exemples dans l’histoire, dans le tatouage facial traditionnel qui n’appartenait qu’aux femmes de rang social élevé (Starzecka 1996 :47). Ces femmes étaient considérées au même niveau que les chefs… elles étaient symboliquement des hommes et ne se mariaient que très rarement. »

La tradition dit que les Têtes Ta Moko portaient toute une histoire sur la peau : dans certains cas, la symétrie est essentielle. Le front porte les exploits, les côtés gauche ou droit portent la généalogie ou « Whakapapa », etc. : l’information sur la lignée, la tribu, le rang social, les exploits…

Aujourd’hui, Rihari, qui a entre 25 & 35 ans, porte un Moko au visage : il explique à Mohi Rua que « Le moko (nez & bouche) représente son lien à sa femme et ses enfants. Le « rae » (front) reflète son évolution en tant qu’être dans le monde Maori. Les côtés gauche & droit représentent ses lignées généalogiques. »

En 1986, Simmons identifie la symétrie des tatouages ainsi :

1. Ngakaipikirau, rang (centre front) 2. Ngunga, place dans la vie (front) 3. Uirere, likes of rand by hapu (tribu) (yeux) 4. Uma, 1er ou 2ème mariage (tempes) 5. Raurau, signature (nez) 6. Taiohou, travail (joues) 7. Wairura, mana (autorité spirituelle) (menton) 8. Taitoto, position à la naissance (mâchoire)

Ainsi tatouage & rang social sont intrinsèques, comme c’est finalement le cas aujourd’hui : le tatouage n’est certes pas donné sur la bravoure de la personne mais en échange d’argent (on peut se dire alors que la frontière entre vanité et identité est floutée dans notre monde…)

Le procédé du tatouage était une étape tapu/ sacrée : personne ne pouvait toucher l’homme qui devait s’abstenir de relations sexuelles & qui ne devait pas non plus se laver ; on lui donnait à manger de façon à ce qu’il n’y ait aucun contact physique. Un fare était construit spécialement à cet effet du cérémonial et le sang était lui-même sacré .

« 
Il y avait deux méthodes pour créer le Moko : dans un cas, on écartait la chair et on plaçait l’encre dans la coupure, le résultat donnait les lignes noires et marquées dans la peau. L’autre cas était plus généralisé en Polynésie, il s’agissait d’insérer le pigment sous la peau à l’aide d’un peigne aux dents aiguisées (Gell 1993 : 246-7), cet outil s’appelle le Uhi »

Lorsqu’il mourait, la famille conservait sa tête, et sa mémoire restait parmi eux : la présence de la tête rappelait constamment la force et le rang de l’être défunt.

La tête tatouée/ Ta Moko heads était la conservation d’une Mémoire.

Lorsque les colons anglo-saxons ont découvert ces têtes momifiées, leurs réactions étaient à la fois du dégoût et de la curiosité, une curiosité nourrie par le mythe de l’exotisme et du « bon sauvage ». Inévitablement ces têtes momifiées & tatouées furent rapidement exploitées par les musées occidentaux.

4- Vendre la culture, c’est la travestir

Le commerce des têtes tatouées a commencé au début du 19ème siècle. A cause de conflits de territoires et de guerres intestines, certains Maori avaient besoin d’armes. Ces armes, ils les obtenaient en échangeant les têtes sacrées tatouées et momifiées, qui avaient beaucoup de succès auprès des étrangers. En fait, tout a commencé à cause d’ambitions territoriales, qui ont fait oublié aux îliens la part sacré, tapu, de leur culture incarnée dans ces têtes tatouées.

Il arriva ce qui arrive à toutes les cultures qui deviennent pur folklore et qui sont commercialisées : elles sont travesties et perdent tout leur sens.

Pour avoir plus d’armes, parce que les hommes n’ont jamais assez d’armes, certains Maori tuaient des esclaves, les tatouaient, et vendaient les têtes. Le mana/ pouvoir contenu dans le tatouage était perdu à jamais. Ces tatouages n’avaient plus de sens, mais peu importe… Hongi fut un de ces chefs Maori qui se convertit au christianisme et le trafic de tête débuta essentiellement depuis sa conversion.

5- Paroxysme du travestissement

Ça devint un commerce hors proportions, au point que les Polynésiens tatoués allaient se cacher de peur d’être trahi, tué, par un des leurs, c’est ainsi que le rituel TA MOKO s’effaçait progressivement. « Quand les commerçants quittaient les lieux, des membres de la famille attaquaient et tuaient l’homme tatoué, coupaient les membres tatoués (mains) et les séchaient… » (Robley 1998 :178)

L’horreur du commerce avait atteint son paroxysme : le commerçant, dans certains cas, choisissait lui-même un esclave, qui était tué pour être ensuite tatoué et momifié.

6- Les années 1970 marquent la Renaissance culturelle Maori

La tradition du Moko a survécu essentiellement grâce aux femmes âgées qui vivaient dans des zones éloignées l’île.

Un Maori a fait le choix du tatouage facial, c’est un changement de vie radical : (« Le Moko transforme celui qui le porte, définit son identité, chaque Moko est aussi unique qu’une emprunte de doigt » )

- Pour des raisons pratiques (trouver un travail, avoir une vie sociale dans la « normalité »)

- Pour des raisons psychologiques. Cela dépend du tatouage que tu portes au visage : ça peut être un masque d’encre camouflant ton visage, ou une dentelle d’encre qui permet d’identifier le visage.

Meredith Collins est une jeune femme qui a perdu toute connexion avec sa culture ancestrale- comme nombre d’entre nous. Le Moko sur son menton est une façon de conserver une trace d’un passé oublié sur son visage pâle. Le tatouage au menton de la femme n’est pas une particularité polynésienne, je me souviens de ce que disait Assia Djebar citant elle-même une femme kabyle : « Le tatouage que j’ai au menton vaut la barbe de tous les hommes »

Aujourd’hui, regarder un tatouage facial, c’est avoir un bouclier en face de soi : impressionnant, on peut avoir soit de l’appréhension, de la peur, surtout lorsqu’on est de culture occidentale.

Aujourd’hui, les visages tatoués sont hâtivement interprétés comme de l’activisme identitaire ethnique, Maori. Cependant les motifs diffèrent, comme les comportements. « Avant de porter mon tatouage, je n’étais pas une personne humble » dit Newaru. Son Moko a réveillé en lui la conscience du sacré, du « Mana ».

« Les médias nous font passer pour des voyous » dit Tio, interrogé par Mohi Rua.

L’homme au visage tatoué porte une lourde responsabilité : « Etre jeune et porter un Moko… Les gens attendent beaucoup de moi » dit Newaru. Il a sur lui, en lui, une tradition ancestrale qu’il ne peut pas bafouer par un comportement irresponsable. Il se doit d’être droit, honnête, courageux, sinon quoi il contribuerait à la dégradation spirituelle de la tradition des ancêtres. C’est là que nous devons nous rappeler la légende de Mataoro : « de façon pratique, le Moko… est un gardien contre les mauvaises actions » (Palmer & Tano)

7- Le tatouage, patrimoine matériel ou immatériel ?

Le 29 juin 2009, le sénateur polynésien Richard Tuheiava a défendu un projet au Sénat, soumis par la sénatrice Mme Catherine Morin-Desailly, qui proposait la restitution des têtes tatouées aux Maori.
Après plus d’un siècle d’errance dans les musées occidentaux, ces têtes momifiées vont retourner sur leur île. Le débat sur la réappropriation des objets d’exposition ressurgit. Mais enfin, la solidarité polynésienne qu’elle soit francophone ou anglo-saxonne, ressort comme une richesse immatérielle. Il en est ainsi des sentiments que peut éprouver tout Polynésien à l’égard de ce qui a appartenu aux ancêtres, à un passé détaché de l’Histoire. On finit toujours par retourner à sa terre, et c’est le fin mot de cette histoire.

Bibliographie:

Heather Buttle in « Maori facial tattoo (Ta Moko): implications for face recognition process”, Massey University, New Zealand

Mohi RUA « Contemporary attitudes to Traditional Facial Ta Moko : A Working Paper » in Maori and psychology: research and practice – The proceedings of a symposium sponsored by the Maori & Psychology Research Unit. Hamilton: Maori & Psychology Research Unit.

Christian Palmer & Mervyn L Tano: « Mokomokai : Commercialization and Desacralization », International Institute for Indigenous Resource Management, Denver, Colorado.

Pour la deuxième année consécutive, le Musée de Tahiti et des Îles a eu le privilège d’accueillir les œuvres d’un collectif de 50 artistes originaires ou non de Polynésie, vivants et travaillants temporairement ou totalement en terre polynésienne. Une multitude de regards qui fait à la fois la force et l’unité de l’exposition dédiée à l’art contemporain, brûlant au passage les oripeaux d’un quelconque ethnocentrisme qu’il soit d’ici ou d’ailleurs. Seule concession faite à la liberté de créer et à l’expression de sa vision : Accepter de se rencontrer sur un thème qui puise dans le substrat culturel et spirituel ma’ohi, mais qui n’est jamais totalement étranger à chaque artiste, quelle que soit son origine culturelle et géographique. En témoignent les thèmes du tapu en 2006 et du mana cette fois-ci qui ont permis à chaque artiste d’exprimer les différences et les particularismes de sa personnalité, mais aussi de contribuer à enrichir celle des autres et d’accroître notre sensibilité individuelle et collective au divers.

Depuis quelques années, au gré des expositions consacrées à l’art contemporain, un dialogue transculturel s’est instauré dans les oeuvres et dans les consciences. Silencieux ou bruyant, coloré ou sombre, mouvant ou pétrifié, ce dialogue des matières et des esprits n’en est pas moins constamment animé de l’esprit de cette générosité qui consiste à donner ses œuvres au présent afin que l’avenir puisse à son tour nous exprimer toute sa gratitude. Car si le but de ces expositions organisées au Musée de Tahiti et des Îles n’est pas de susciter un débat sur l’état de la culture ma’ohi, elles peuvent néanmoins y contribuer. À contrario, l’art étant souvent le reflet ou l’expression d’autant de quêtes qu’il y a d’artistes, c’est le débat permanent sur les cultures qui suggère de solliciter les artistes pour apporter un éclairage aussi sensible que détaché à la façon de combattre les idées reçues et les préjugés, ces démons qui nous déforment la réalité et altèrent l’imagination, stigmatisent le dogmatisme, distillent l’égoïsme et la suffisance dans nos cœurs.

Mes propos paraîtront à plus d’un totalement utopistes : en quoi les artistes pourraient-ils repousser les bornes de notre conscience pour permettre à notre humanité de rendre le meilleur d’elle-même? À chacun justement d’interroger sa conscience et il y trouvera sa réponse. Que la Trans Pacific Express ait réussi à fédérer autant d’artistes autour de ce rendez-vous thématique dorénavant annuel est déjà une petite révolution culturelle et une victoire insensée remportée sur le cloisonnement de l’art contemporain à l’intérieur de notre fenua. D’autres reconquêtes viendront certainement avec le temps. En attendant, je ne peux que vous inviter à « voir » avec votre corps tout entier les œuvres réunies dans cet ouvrage légué à la postérité.

Mana sera bientôt disponible chez les libraires de Tahiti.

Jean-Marc Pambrun

Ce texte a été donné le 12 septembre 2008 lors de l'atelier universitaire intitulé "Réception des œuvres et regards vers le futur" organisé dans le cadre du Carrefour international des littératures autochtones francophones qui s'est déroulé du 9 au 14 septembre 2008 à Wendake (Québec). Ce carrefour a été l'occasion aussi pour moi et d'autres auteurs venus de Polynésie, de Kanaky, du Maroc et du Canada bien sûr de dire quelques textes au cours de soirées de lectures magiques et merveilleuses. A découvrir sur le site de youtube : Extrait CILAF.